Hakikat Muraqabah

Muraqabah atau meneliti diri itu ialah menjaga kesopanan diri terhadap Allah yang Maha Pengawas dan Maha Peneliti serta menyerahkan segala maksud dan tujuan hanya kepadaNya saja. Yakni hendaklah disematkan dalam hati semacam keadaan yang dihasilkan oleh sejenis makrifat, dan keadaan itu pula akan mencetuskan pelbagai amal pada seluruh anggota dan hati.

Perihal yang menyangkut keadaan, iaitu hati yang akan mengambil berat terhadap Zat Allah yang bersifat Maha Pengawas dan Peneliti atas segala gerak‑geri diri kita. Adapun perihal yang menyangkut makrifat pula, iaitu untuk mengenal Zat Allah yang Maha Menyingkap segala yang tersimpan di dalam hati hambaNya, Maha Mengetahui segala yang tersembunyi di lubuk kalbunya, meneliti segala amalan hambaNya dan Mengawasi setiap langkah yang diusahakannya. Dan sesungguhnya semua rahsia hati manusia itu akan terbuka nyata di hadapan Allah s.w.t., seperti juga kulit badan yang terdedah jelas di hadapan mata manusia sendiri.

Orang yang meneliti diri sendiri dalam amalan‑amalannya ada dua cara, iaitu:

(1) Meneliti amalan sebelum dimulakan.

(2) Meneliti amalan ketika melaksanakan.

PERTAMA: MENELITI AMALAN SEBELUM MEMULAKAN

Seelok‑eloknya, hendaklah kita menumpukan perhatian dan gerak‑geri terhadap sesuatu amalan itu, sama ada ia sebenamya ditujukan kerana Allah semata‑mata, ataupun dicampuri oleh keinginan hawa nafsu atau menurutkan kemahuan syaitan.

Sebaik‑baiknya kita menghening sebentar untuk menetapkan hati agar tersingkap bagi diri kita suatu keadaan yang sebenar, sehingga kita dapat melihat hakikatnya dengan nur (cahaya) kebenaran. Kalau sudah jelas, bahwa amalan itu memang ditujukan kepada Allah Ta'ala semata‑mata, maka hendaklah kita teruskan amalan itu sehingga sempurna. Sebaliknya kalau amalan itu bukan kerana Allah Ta'ala, hendaklah kita segera merasa malu kepada Allah Ta'ala, dan segera memberhentikan amalan itu. Seterusnya hendakah kita merasa bimbang kerana hatinya telah terpesong manakala perhatian serta kecenderungannya menyimpang dari Allah Ta'ala itu. Harus juga kita mengingatkan diri kita tentang amalan yang jelek itu, dan bahwasanya amalan serupa itu haruslah dianggap sebagai musuh kepada diri sendiri, kerana ia akan membawa bahaya yang besar kepada diri kita sendiri.

KEDUA: MENELITI AMALAN KETIKA MELAKSANAKAN

Adalah wajar sekali bagi diri kita meneliti setiap amalan yang sedang dilaksanakan, apakah caranya betul seperfi yang ditunjuk, agar ia dikira sempurna untuk menunaikan hak Allah Ta'ala. Kemudian hendaklah kita mensucikan niatnya, sehingga amalan itu terlaksana dan dikerjakan dengan keadaan yang sesempurna sempurna mungkin. Penelitian serupa ini harus selalu berlaku dalam semua hal ehwalnya. Sebab setiap amalan yang dilakukan sehari‑hari itu tidak sepi sama ada dari ketaatan atau kemaksiatan, ataupun amal mubah(harus). Oleh itu jika amalan kita itu berupa ketaatan, maka penelitiannya ialah dengan menjalankan amalan itu secara tulus‑ikhlas dan cukup sernpurna serta menjaga sopan‑santunnya dan memeliharanya dari segala bencana yang boleh merosakkannya.

Jika amalan itu pula berupa maksiat, maka menelitinya ialah dengan bertaubat yang disertai dengan perasaan kesal dan malu serta memenuhi diri dengan kesyughulan memikirkan dosa yang telah dibuat itu. Dan hendaklah kita mengikis terus maksiat yang telah dilakukan itu dari dalam dirinya serta berjanji kepada diri sendiri tidak akan mengulangi lagi.

Jika amalan itu berupa perkara‑perkara yang mubah, yang dihukumkan harus dibuat dalam agama, maka menelitinya ialah dengan menjaga tata‑tertib dalarn melakukannya. Dalam pada itu, jangan pula sampai kita terlupa mengakui kenikmatan yang telah dilimpahi oleh Allah s.w.t. dan mensyukurinya.

Kita harus mengakui juga, bahwa dalam hal‑ehwalnya sehari‑hari itu, tentu sekali ia tidak akan sepi daripada bencana yang menimpanya, maka sewajarnyalah kita bersabar keatasnya. Begitu pula tidak sepi daripada nikmat yang dikecapi, maka sudah sepatutnyalah ia mensyukuri nikmat itu.

Sernua itu adalah termasuk muraqabah ataupun penelitian diri yang tidak boleh tidak manusia mesti melaluinya dalam segala hal ehwalnya yang telah ditakdirkan oleh Allah Ta'ala. Baik dalarn perbuatan yang wajib dilaksanakan, mahupun larangan yang mesti ditinggalkan. Baik dalam perbuatan sunnat yang digalakkan oleh syariat Islam supaya segera mencapai keampunan Allah Ta'ala dan mendahuluinya dari hamba‑hamba Allah yang lain, mahupun dalam perbuatan harus yang memang mengandungi kebaikan‑kebaikan untuk jasmani dan rohani yang dapat menolong untuk melakukan ketaatan kepada Allah Ta'ala. Tiap‑tiap satu dari perkara‑perkara tersebut itu ada batas‑batasnya yang tertentu yang sewajarnyalah dijaga dan dipelihara dengan cara‑cara muraqabah atau penelitian diri.

Allah berfirman ;

“ …..sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka sesungguhnya dia telah berlaku zalim kepada dirinya. (Patuhilah hukum-hukum itu, kerana) engkau tidak mengetahui boleh jadi Allah akan mengadakan, sesudah itu, sesuatu perkara (yang lain).” (at‑Talaq: 1)

Orang berkuasa untuk menambah kebajikan, maka hendaklah berusaha untuk menambahkan kebajikan. Orang yang berupaya menambahkan keuntungan , tetapi melengahkan usahanya itu, padahal ia berkuasa untuk mencapainya, maka tidak dapat tidak tentulah orang itu akan menanggung kerugian yang besar. Keuntungan-keuntungan itu pasti dapat dicapai dengan menambahkan kebajikan.

Sumber : Bimbingan Mu'minin

AKHLAQ KEPADA GURU

AKHLAQ KEPADA GURU

Guru adalah orang tua kedua, yaitu orang yang mendidik murid-muridnya untuk menjadi lebih baik sebagaimana yang diridhoi Alloh ‘azza wa jalla. Sebagaimana wajib hukumnya mematuhi kedua orang tua, maka wajib pula mematuhi perintah para guru selama perintah tersebut tidak bertentangan dengan syari’at agama.

Di antara akhlaq kepada guru adalah memuliakan, tidak menghina atau mencaci-maki guru, sebagaimana sabda Rosululloh saw :

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يُوَقِّرْ كَبِيرَنَا وَ يَرْحَمْ صَغِيرَنَا

“Tidak termasuk golongan kami orang yang tidak memuliakan orang yang lebih tua dan tidak menyayangi orang yang lebih muda.” ( HSR. Ahmad dan At-Tirmidzi )

Di antara akhlaq kepada guru adalah mendatangi tempat belajar dengan ikhlas dan penuh semangat, sebagaimana sabda Rosululloh saw :

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ

“Barangsiapa menempuh jalan dalam rangka menuntut ilmu padanya, Alloh mudahkan baginya dengannya jalan menuju syurga.” ( HR. Ahmad, Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidzi dan Ibnu Majah )

Di antara akhlaq kepada guru adalah datang ke tempat belajar dengan penampilan yang rapi, sebagaimana sabda Rosululloh saw :

إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ

“Sesungguhnya Alloh itu indah dan suka kepada keindahan.”

( HR. Ahmad, Muslim dan Al-Hakim )

Di antara akhlaq kepada guru yaitu diam memperhatikan ketika guru sedang menjelaskan, sebagaimana hadits Abu Sa’id Al-Khudri ra :

وَ سَكَتَ النَّاسُ كَأَنَّ عَلَى رُءُوسِهِمْ الطَّيْرَ

“Orang-orang pun diam seakan-akan ada burung di atas kepala mereka.” ( HR. Al-Bukhori )

Imam Sufyan Ats-Tsauri rohimahulloh berkata : “Bila kamu melihat ada anak muda yang bercakap-cakap padahal sang guru sedang menyampaikan ilmu, maka berputus-asalah dari kebaikannya, karena dia sedikit rasa malunya.”

( AR. Al-Baihaqi dalam Al-Madkhol ilas-Sunan )

Di antara akhlaq kepada guru adalah bertanya kepada guru bila ada sesuatu yang belum dia mengerti dengan cara baik. Alloh berfirman :

فَاسْأَلُوْا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لاَ تَعْلَمُوْنَ

“Bertanyalah kepada ahli dzikr ( yakni para ulama ) bila kamu tidak tahu.”

( Qs. An-Nahl : 43 dan Al-Anbiya’ : 7 )

Rosululloh saw bersabda :

أَلاَ سَأَلُوْا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ

“Mengapa mereka tidak bertanya ketika tidak tahu ? Bukankah obat dari ketidaktahuan adalah bertanya ?” ( HSR. Abu Dawud )

Dan menghindari pertanyaan-pertanyaan yang tidak ada faedahnya, sekedar mengolok-olok atau yang dilatarbelakangi oleh niat yang buruk, oleh karena itu Alloh berfirman :

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا لاَ تَسْأَلُوْا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kalian menanyakan sesuatu yang bila dijawab niscaya akan menyusahkan kalian.” ( Qs. Al-Maidah : 101 )

Rosululloh shollallohu ‘alaihi wa sallam bersabda :

إِنَّ أَعْظَمَ الْمُسْلِمِيْنَ جُرْمًا مَنْ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يُحَرَّمْ فَحُرِّمَ مِنْ أَجْلِ مَسْأَلَتِهِ

“Sesungguhnya orang muslim yang paling besar dosanya adalah orang yang bertanya tentang sesuatu yang tidak diharamkan, lantas menjadi diharamkan lantaran pertanyaannya itu.” ( HR. Ahmad, Al-Bukhori dan Muslim )

Ketika bertanya mestinya dilakukan dengan cara dan bahasa yang bagus.

Berkata Imam Maimun bin Mihron : “Pertanyaan yang bagus menunjukkan separuh dari kefahaman.” ( AR. Al-Khothib Al-Baghdadi dalam Al-Jami’ )

Di antara akhlaq kepada guru adalah menegur guru bila melakukan kesalahan dengan cara yang penuh hormat, sebagaimana sabda Rosululloh :

الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ , قُلْنَا : لِمَنْ ؟ قَالَ لِلَّهِ وَ لِكِتَابِهِ وَ لِرَسُولِهِ وَ لأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَ عَامَّتِهِمْ

“Agama adalah nasihat.” Kami ( Shahabat ) bertanya : “Untuk siapa ?” Beliau menjawab : “Untuk menta’ati Alloh, melaksanakan Kitab-Nya, mengikuti Rosul-Nya untuk para pemimpin kaum muslimin dan untuk orang-orang umum.” ( HR. Ahmad, Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidzi dll )

AKHLAQ KEPADA TEMAN

Di antara akhlaq kepada teman atau kawan, baik teman di sekolah, di lingkungan maupun di tempat-tempat yang lain adalah menghormati yang lebih tua dan menyayangi yang lebih muda, sebagaimana sabda Rosululloh shollallohu ‘alaihi wa sallam :

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يُوَقِّرْ كَبِيرَنَا وَ يَرْحَمْ صَغِيرَنَا

“Tidak termasuk golongan kami orang yang tidak memuliakan orang yang lebih tua dan tidak menyayangi orang yang lebih muda.” ( HSR. Ahmad dan At-Tirmidzi )

Di antara akhlaq kepada teman adalah bersikap ramah kepadanya, sebagaimana sabda Rosululloh shollallohu ‘alaihi wa sallam :

تَبَسُّمُكَ فِي وَجْهِ أَخِيكَ لَكَ صَدَقَةٌ

“Senyumanmu kepada wajah saudaramu terhitung shodaqoh bagimu.” ( HSR. At-Tirmidzi )

Rosululloh saw bersabda :

لاَ تَحْقِرَنَّ مِنْ الْمَعْرُوْفِ شَيْئًا وَ لَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ بِوَجْهٍ طَلْقٍ

“Jangan kamu remehkan perbuatan baik walaupun sedikit, sekalipun kamu menemui saudaramu dengan wajah yang berseri-seri.” ( HR. Ahmad dan Muslim )

Dalam hadits yang lain beliau bersabda :

حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ خَمْسٌ : رَدُّ السَّلاَمِ وَ عِيَادَةُ الْمَرِيْضِ وَ اتِّبَاعُ الْجَنَائِزِ

وَ إِجَابَةُ الدَّعْوَةِ وَ تَشْمِيْتُ الْعَاطِسِ

“Hak seorang muslim atas muslim yang lainnya ada lima, yaitu : “Menjawab salam, menengoknya orang yang sakit, mengiringi jenazahnya, mendatangi undangannya, dan mendoakan “yarhamukalloh” untuk yang bersin.” ( HR. Ahmad, Al-Bukhori, Muslim dan Ibnu Majah )

Di antara akhlaq kepada teman adalah saling tolong-menolong dalam kebaikan, sebagaimana firman Alloh ta’ala :

وَ تَعَاوَنُوْا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوَى وَ لاَ تَعَاوَنُوْا عَلَى الإِثْمِ وَ الْعُدْوَانِ

“Saling tolong-menolonglah di dalam kebajikan dan taqwa, dan janganlah saling tolong-menolong dalam dosa dan permusuhan.” ( Qs. Al-Maidah : 2 )

Rosululloh saw bersabda :

مَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ

“Barangsiapa yang memberikan kemudahan kepada orang yang kesulitan, niscaya Alloh memberi kemudahan kepadanya di dunia dan akhirat.” ( HR. Ahmad, Muslim, Abu Dawud, At-Tirmirdzi dan Ibnu Majah )

Di antara akhlaq kepada teman tidak mencela atau mengolok-olok, dan tidak memanggilnya dengan panggilan yang buruk, karena Alloh ta’ala berfirman :

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا لاَ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُوْنُوْا خَيْرًا مِنْهُمْ وَ لاَ نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ وَ لا تَلْمِزُوْا أَنْفُسَكُمْ وَ لاَ تَنَابَزُوا بِالأَلْقَابِ بِئْسَ الاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الإِيمَانِ وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُوْنَ

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lainnya, boleh jadi yang diolok-olok lebih baik daripada yang mengolok-olok, dan janganlah kaum wanita mengolok-olok wanita yang lainnya, boleh jadi wanita yang diolok-olok lebih baik daripada wanita yang mengolok-olok, jangan pula mencela diri sendiri, dan janganlah memanggil dengan julukan-julukan ( yang jelek ), sejelek-jelek nama adalah kefasiqan setelah iman, barangsiapa yang tidak bertaubat mala mereka itulah orang-orang yang zhalim.” ( Qs. Al-Hujurot : 11 )

Di antara akhlaq kepada teman yaitu tidak menggunjing yaitu tidak menyebarkan aib dan kekurangannya. Alloh berfirman :

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اجْتَنِبُوْا كَثِيْرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَ لاَ تَجَسَّسُوْا وَ لاَ يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيْهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوْهُ وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ

“Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, karena sebagian prasangka itu adalah dosa. Janganlah kalian saling mencari-cari kesalahan orang lain, dan janganlah sebagian kalian menggunjing sebagian yang lainnya, apakah salah seorang di antara kalian suka memakan bangkai saudaranya yang sudah mati ? Tentu kalian tidak menyukainya. Bertaqwalah kepada Alloh, sesungguhnya Alloh Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.” ( Qs. Al-Hujurot : 12 )

Rosululloh saw bersabda :

وَ مَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Barangsiapa yang menyembunyikan aib seorang muslim, Alloh pasti akan menutup aibnya pada hari qiamat.” ( HR. Ahmad, Al-Bukhori, Muslim, Abu Dawud dan At-Tirmidzi )

Di antara akhlaq kepada teman yaitu tidak saling mendengki, tidak saling menipu, tidak saling membenci dan tidak saling membelakangi, sebagaimana sabda Rosululloh saw :

لاَ تَحَاسَدُوْا وَ لاَ تَنَاجَشُوْا وَ لاَ تَبَاغَضُوْا وَ لاَ تَدَابَرُوْا

“Janganlah kalian saling mendengki, jangan saling menipu, jangan saling membenci dan jangan saling membelakangi !” ( HR. Ahmad dan Muslim )

Di antara akhlaq kepada teman yaitu tidak saling menzhalimi, sebagaimana firman Alloh dalam hadits qubsi :

يَا عِبَادِيْ إِنِّيْ حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِيْ وَ جَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلاَ تَظَالَمُوْا

“Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan zhalim atas diri-Ku, dan Aku pun telah menjadikannya haram di antara kalian maka janganlah kalian saling menzhalimi !” ( HR. Muslim )

Rosululloh saw bersabda :

عَنْ أَنَسٍ t قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ r : انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُوْمًا ! قَالُوْا :

يَا رَسُوْلَ اللَّهِ هَذَا نَنْصُرُهُ مَظْلُومًا فَكَيْفَ نَنْصُرُهُ ظَالِمًا ؟ قَالَ : تَأْخُذُ فَوْقَ يَدَيْهِ

“Dari Anas ra dia berkata : “Rosululloh saw bersabda : “Tolonglah saudaramu dalam keadaan zhalim atau pun dizhalimi !” Para Shahabat pun bertanya : “Wahai Rosululloh, ini bila kami menolongnya dalam keadaan dia dizhalimi, bagaimana kami menolongnya dalam keadaan dia berbuat zhalim ?” Rosul menjawab : “Cegah dia dari melakukannya !” ( HR. Ahmad, Al-Bukhori dan At-Tirmidzi )

Di antara akhlaq kepada teman adalah tidak menyuruh berdiri seseorang untuk kemudian dia menduduki tempat duduknya, sebagaimana sabda Rosululloh saw :

لاَ يُقِيْمُ الرَّجُلُ الرَّجُلَ مِنْ مَجْلِسِهِ فَيَجْلِسَ فِيهِ وَ لَكِنْ تَفَسَّحُوْا وَ تَوَسَّعُوْا

“Tidak layak menyuruh orang lain berdiri dari tempat duduknya kemudian dia duduk padanya, tetapi berlapang-lapanglah dan luaskanlah !” ( HR. Ahmad dan Muslim )

Di antara akhlaq kepada teman adalah tidak boleh mendiamkan lebih dari tiga hari, sebagaimana sabda Rosululloh shollallohu ‘alaihi wa sallam :

وَ لاَ يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ

“Tidak halal bagi seorang muslim untuk memboikot saudaranya lebih dari tiga hari.” ( HR Ahmad, Al-Bukhori, Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidzi dll )

Di antara akhlaq kepada teman adalah saling mengoreksi dengan semangat persaudaraan, sebagaimana sabda Rosululloh saw :

الْمُؤْمِنُ مِرْآةُ الْمُؤْمِنِ وَ الْمُؤْمِنُ أَخُو الْمُؤْمِنِ يَكُفُّ عَلَيْهِ ضَيْعَتَهُ وَ يَحُوْطُهُ مِنْ وَرَائِه

“Seorang mu’min adalah cermin bagi mu’min lainnya, dan seorang mu’min adalah saudara bagi mu’min yang lainnya, dia mencegahnya dari kerugian dan menjaga ( membela)nya di belakangnya.” ( HHR. Abu Dawud )

Di antara akhlaq kepada teman adalah tidak suka mencela dan berkata kotor atau pun kasar, sebagaimana sabda Rosululloh saw :

لَيْسَ الْمُؤْمِنُ بِالطَّعَّانِ وَ لاَ اللَّعَّانِ وَ لاَ الْفَاحِشِ وَ لاَ الْبَذِيْءِ

“Seorang mu’min bukanlah orang yang suka mencela, tidak suka melaknat, tidak berbuat keji dan tidak berkata kotor.” ( HSR Ahmad dan At-Tirmidzi )

Rosululloh saw juga bersabda :

سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌ وَ قِتَالُهُ كُفْرٌ

“Mencela seorang muslim adalah kefasiqan dan memeranginya adalah kekufuran.” ( HR. Ahmad, Al-Bukhori, Muslim, Abu Dawud, An-Nasai dll )

Dan tidak boleh pula memutuskan hubungan silaturrahim, karena Nabi saw bersabda :

لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ قَاطِعٌ

“Tidak akan masuk syurga orang yang memutuskan hubungan silaturrhim.”

( HR. Ahmad, Al-Bukhori, Muslim, Abu Dawud dan At-Tirmidzi )

Di antara akhlaq kepada teman adalah tidak boleh mencuri dengar pembicaraan yang mereka. Rosululloh saw bersabda :

مَنْ اسْتَمَعَ إِلَى حَدِيْثِ قَوْمٍ وَ هُمْ لَهُ كَارِهُوْنَ أَوْ يَفِرُّونَ مِنْهُ صُبَّ فِي أُذُنِهِ الآنُكُ

يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Barangsiapa yang berusaha mendengarkan pembicaraan orang-orang yang mereka tidak suka ( untuk didengar pihak lain ) atau mereka menghindarinya niscaya akan dituangkan timah ke dalam telinga mereka pada hari qiyamat.” ( HR. Ahmad dan Al-Bukhori )

Di antara akhlaq kepada teman yaitu mema’afkan kesalahan teman-teman, sebagaimana firman Alloh ta’ala :

وَ جَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَ أَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِيْنَ

“Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa, maka barang siapa mema’afkan dan berbuat baik maka pahalanya atas ( tanggungan ) Alloh. Sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang zhalim.” ( Qs. Asy-Syuro’ : 40 )

Di antara akhlaq dengan teman yaitu memilih teman karib yang baik karena teman karib atau sahabat dekat akan banyak mempengaruhi agama dan akhlak seseorang, sebagaimana sabda Rosululloh saw :

الْمَرْءُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِطُ

“Seseorang berdasarkan agama teman dekatnya, maka hendaklah salah seorang di antara kalian meneliti dengan siapa dia bergaul.” ( HHR Ahmad )

Rukhsah atau Azimah?

Azimah dan rukhsah adalah antara elemen penting dalam ilmu fiqh. Kerapkali kita berhadapan dengan persoalan kemudahan (taysir) atau pemberatan hukum fiqh dalam pelbagai jenis situasi, tapi kita tidak tahu apakah konsep-konsep yang ada di sebaliknya.

Ada yang keliru dengan memahami rukhsah sebagai tindakan mengambil ‘subsidi’, atau sengaja ambil mudah dalam hal-hal ibadah dan kewajiban. Di sisi lain, ada pula yang suka mengambil yang mudah-mudah saja dalam perbezaan pandangan fiqh, tanpa melihat kepada penilaian atau tarjih para ulama’. Kesemua ini merupakan kecelaruan pemahaman akibat tidak mempunyai asas pengetahuan tentang rukhsah dan azimah.

Apakah rukhsah dan azimah itu? Dalam kesempatan ini, insyaAllah akan dibincangkan secara asas tentang kedua-dua elemen ini.

Azimah (عزيمة)

Azimah menurut bahasa bermaksud “keinginan yang kuat”. Kata kerjanya (fi’il) adalah “azama” (عزم). Kata jamak (plural) bagi azimah ialah “azaa-im” (عزائم). Di dalam Al-Quran, perkataan azmu, iaitu kata akar bagi azimah, disebutkan bagi menunjukkan erti kemahuan yang kuat:

وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا

“Maka ia lupa (akan perintah itu), dan Kami tidak mendapati padanya kemahuan yang kuat (azmu)” (Thaha: 115)

Dari segi istilah, ramai ulama’ telah memberikan pengertian azimah. Antaranya Imam Al-Ghazali mendefinisi azimah sebagai “sesuatu yang menyebabkan kamu melakukan apa yang diwajibkan Allah”. Imam As-Syathibi pula mendefinisikannya sebagai “beberapa hukum umum yang telah ditetapkan sejak awal lagi”.

Sheikh Dr Ali Abu Al-Basal meneliti semua definisi di atas termasuk ramai ‘ulama lain. Lalu beliau membuat definisi yang lebih jelas tentang azimah, iaitu: “Hukum yang ditetapkan secara umum dari peringkat awal, dan boleh dimansuhkan sekiranya seseorang itu dalam keadaan yang uzur dan tenat”.

Dalam erti kata lain, bolehlah difahami menurut bahasa yang lebih mudah, bahawa azimah merupakan perintah asal sesuatu hukum tetapi dibatalkan atau diubah bentuknya disebabkan keadaan darurat. Ia menunjukkan taklifan (bebanan tanggungjawab) untuk orang-orang beriman.

Rukhsah (رخصة)

Pengertian rukhsah bermakna “keringanan”. Perkataan asal berbentuk kata kerjanya (fi’il madhi) adalah rakhoso (رخّص) yang bermaksud “telah menurunkan” atau “telah mengurangkan”. Orang yang mendapat keringanan disebut sebagai ”raakhis” (راخص).

Pengertian rukhsah sangat meluas disebutkan oleh para ‘ulama. Imam Al-Ghazali mendefinisikan rukhsah sebagai “sesuatu yang dibolehkan kepada seseorang mukallaf untuk melakukannya kerana uzur”. Imam Al-Baidhawi pula mendefinisikan rukhsah sebagai “hukum yang berlaku tidak sesuai dengan dalil yang ada kerana keuzuran”.

Sekali lagi kita kembali meninjau penilaian Sheikh Dr. Ali Abu Al-Basal, di mana beliau telah memilih definisi rukhsah Imam Al-Baidhawi sebagai paling tepat. Antara sebab kenapa beliau memilih definisi ini ialah kerana ia membawa maksud yang berlawanan dengan azimah. Ertinya, di mana azimah menyuruh kepada beramal mengikut dalil, rukhsah pula ialah beramal tidak serupa dengan dalil kerana wujudnya kepayahan dalam sesuatu situasi.

Tambah beliau lagi: “Azimah adalah hak Allah ke atas hamba, sedangkan rukhsah adalah hadiah Allah kepada hamba”. Sebagai satu kesimpulan, rukhsah bolehlah dikatakan sebagai lawan bagi ‘azimah.

Sebab-Sebab Keringanan

Menyimpulkan daripada apa yang disebut oleh Imam Ibnu Nujaim, para ulama telah menetapkan tujuh sebab wujudnya rukhsah:

1. Bermusafir. Contohnya rukhsah qasar dan jamak solat, menyapu khuf lebih daripada sehari semalam dan sebagainya.
2. Sakit. Contohnya bolehnya jamak solat kerana sakit, tayammum kerana tidak boleh terkena air, sakit sehingga atau tidak mampu ke tempat ambil wudhu dan lain-lain.
3. Lupa. Contohnya puasa tidak batal jika makan atau minum kerana terlupa. Begitu juga orang yang terlupa belum menunaikan solat tidak dihukum berdosa sebaliknya harus segera mengqada solat tersebut.
4. Kebodohan. Contohnya jika seseorang tidak pasti ada terkeluar angin atau tidak dalam solat, maka solat dan wudhunya belum lagi terbatal.
5. Kesukaran. Ini termasuklah sukar untuk kekal dalam keadaan suci tetapi jika wajib solat, maka solatnya sah. Contohnya pesakit kencing tidak lawas, haid yang berterusan dan sebagainya.
6. Paksaan. Contohnya jika terpaksa mengucapkan kalimah kufur, atau minum arak, kerana diugut, maka hal itu tidak mengapa jika hatinya sekeras-kerasnya membenci hal tersebut.
7. Kekurangan. Contohnya kanak-kanak kecil dan orang gila tidaklah dikira sebagai mukallaf, maka mereka dibebaskan daripada tanggungjawab syari’e seperti solat fardhu, jihad, zakat, haji dan sebagainya.

Jenis-jenis Keringanan dalam Syariat

Keringanan, disebut juga sebagai takhfif selain rukhsah, sekali lagi menurut Ibnu Nujaim, terdiri daripada tujuh jenis:

1. Menggugurkan (Takhfif isqath), seperti pengguguran kewajiban solat jumaat kepada orang yang sakit kronik.
2. Mengurangkan (Takhfif tanqish), seperti qasar solat empat rakaat menjadi dua semasa bermusafir, dibolehkan solat setakat yang mampu bagi orang yang sakit dan lain-lain.
3. Menggantikan (Takhfif ibdal). Contohnya penukaran wudhu kepada tayammum jika tiada air.
4. Mendahulukan (Takhfif taqdim), seperti rukhsah jamak taqdim.
5. Mengakhirkan (Takhfif takhir). Ini termasuklah rukhsah jamak takhir, melewatkan solat ‘isyak dan lain-lain.
6. Meringankan (Takhfif tarkhish), seperti dibolehkan minum arak jika tercekik sesuatu apabila tiada minuman lain di sekelilingnya.
7. Mengubah (Takhfif taghyir). Contohnya, perubahan bentuk perbuatan solat menjadi lebih ringan semasa peperangan.

Tidak semestinya hanya satu jenis rukhsah diamalkan dalam setiap situasi. Adakalanya, bahkan dalam banyak keadaan, pelbagai jenis rukhsah diamalkan sekaligus selagimana keadaannya membenarkan. Kesemua di atas ini merupakan solusi rukhsah kerana wujudnya elemen-elemen yang membolehkannya, selagimana ianya disahkan oleh Al-Quran, As-Sunnah dan sumber-sumber hukum lain berdasarkan kaedah-kaedah fiqh.

Rukhsah atau Azimah?

Di sini terdapat perbahasan mendalam menurut ‘ulama. Apa yang pasti, pemilihan azimah atau rukhsah bergantung kepada keadaan diri seseorang. Azimah dianggap sebagai al-aslu, atau asal bagi hukum. Selagi tidak ada sebab atau ‘illah yang mengubah hukumnya, maka ia tetap merupakan azimah.

Jika wujudnya situasi syari’e yang membolehkan untuk memilih rukhsah, maka barulah rukhsah dibenarkan. Malah dalam sesetengah hal, pemilihan rukhsah bukan sahaja dibenarkan bahkan dianggap lebih utama berbanding azimah kerana adanya contoh daripada Rasulullah s.a.w sendiri.

Contohnya, hukum solat qasar yang dianggap sebagai wajib oleh sesetengah ulama’ dan sunnah oleh ‘ulama yang lain. Banyak sunnah perbuatan (fi’liyyah) dan perkataan (qauliyyah) yang menunjukkan hal ini. Antaranya, ketika ditanya oleh Umar r.a. tentang solat qasar semasa bermusafir sedangkan keadaannya aman, baginda s.a.w menjawab:

“Solat qasar itu merupakan sedekah yang diberikan Allah s.w.t kepada kalian maka terimalah sedekahNya” (HR Muslim dan Nasai’e)

Hal ini bertepatan dengan inspirasi syariat Islami, yang menginginkan kemudahan. Konsep ini juga selari dengan sifatnya yang fleksibel (muruunah). Telah jelas disebut dalam Al-Quran:

3 ߉ƒÌãƒ ª!$# ãNà6Î/ tó¡ãŠø9$# Ÿwur ߉ƒÌãƒ ãNà6Î/ uŽô£ãèø9$# ........

“Allah mengkehendaki bagi kamu kemudahan dan tidak mengkehendaki bagi kamu kesulitan” (Al-Baqarah: 185)

Kini kita jelas bahawa agama ini menginginkan kemudahan dan tidak mungkin adanya kesusahan luar biasa bagi seseorang mukallaf. Jika terjadi juga kesusahan luar biasa, maka ia pasti mendapat keringanan. Ini kerana Allah tidak akan membebani seseorang di luar kemampuannya:

Ÿw ß#Ïk=s3ムª!$# $²¡øÿtR žwÎ) $ygyèó™ãr 4 $ygs9 $tB ôMt6|¡x. $pköŽn=tãur $tB ôMt6|¡tFø.$# 3 ........

“Allah tidak membebani seseorang itu melainkan sesuai dengan kemampuannya” (Al-Baqarah: 286)

Malah terdapat satu kaedah fiqh yang berbunyi: “apabila permasalahan semakin menghimpit, maka hukumnya menjadi luas”. Ini pernah diucapkan oleh Imam As-Syafi’e sebagai jawapan bagi persoalan tentang adakah bekas yang digunakan untuk membuang sampah boleh digunakan untuk wudhu.

Walau apapun, untuk mengetahui rukhsah, perlulah tahu azimahnya dahulu. Tidak dapat dinafikan semua ini memerlukan ilmu. Bagi setiap azimah yang dipelajari, sewajarnya kita cuba meneroka olahan para ulama fiqh berkenaan rukhsah yang mungkin mengiringinya. Apabila ilmu agama semakin luas, maka pengamalan agama pun terasa semakin lapang.

Mungkin ada yang cenderung kepada azimah kerana kurangnya ilmu tentang rukhsah. Malah, ada yang sampai menentang rukhsah ibadah kerana akal mereka tidak sependapat, sedangkan agama ini tertegak di atas dalil dan hujah. Islam sama sekali bukan agama yang didirikan berteraskan akal atau falsafah.

Namun, mungkin ada pula yang hanya mahukan kemudahan walaupun sebab rukhsahnya tiada. Mungkin ada yang cuba memutar-belit situasi dengan helah ingin mendapatkan rukhsah. Kesalahan lain termasuk memilih rukhsah sedangkan ada keraguan dalam sebabnya atau ada unsur kemaksiatan, kerana rukhsah dalam keadaan ini adalah tidak sah.

Golongan ini suka memilih yang termudah saja dalam perbezaan pendapat tanpa adanya penilaian yang ilmiah. Jenayah ini dinamakan sebagai tatabbu’ ar-rukhas (تتبع الرخاص) dan mesti kita hindari.

Sikap yang benar adalah bersikap adil dalam menghalusi pendapat fiqh. Jika kita sudi meluangkan masa untuk belajar tentangnya, melalui guru-guru bertauliah baik secara langsung ataupun media, ataupun melalui bahan-bahan bacaan ilmiah, insyaAllah pemahaman kita semakin utuh dan tajam. Pada masa yang sama, kita dapat mengembangkan bakat-bakat fiqh (malakah al-fiqhiyyah), sejenis kepintaran yang sangat baik untuk kita semaikan.

Wallahu a’lam.

B.1 Pengertian azimah dan rukhsah

1. Azimah menurut kalangan para ahli ushul adalah

ما شرع من الأحكام الكلية ابتداء

Artinya: hukum yang ditetapkan Allah pertama kali dalam bentuk hukum-hukum umum.

Hukum-hukum umum yang telah disyariatkan oleh Allah SWT sejak semula yang tidak dikhususkan oleh kondisi dan oleh mukallaf.[5] Artinya belum ada hukum sebelum disyariatkan , sehingga sejak disyariatkan seluruh mukallaf wajib diikuti.[6]

Kata-kata “ditetapkan pertama kali” mengandung arti bahwa pada mulanyapembuat hukum bermaksud untuk menetapkan hukum taklifi kepada hamba. Hukum ini tidak didahului oleh hukum lain. Seandainya ada hukum lain yang mendahuluinya, hukum yang terdahulu itu tentu dinasakh dengan hukum yang datang belakangan. Dengan demikian hukum azimah ini berlaku sebagai hukum pemula dan sebagai pengantar kemashlahatan umum.

Kata-kata “hukum-hukum kulliyah (umum)” disini mengandung arti berlaku untuk semua mukallaf dan tidak ditentukan untuk sebagian mukallaf atau untuk sebagian waktu tertentu. Umpamanya shalat yang diwajibkan kepada semua mukallaf dalam semua situasi dan kondisi. Begitu pula kewajiban zakat, puasa, haji dan kewajiban lainnya.

Termasuk juga kedalam pengertian hukum azimah adalah hukum umum yang berlaku untuk suatu sebab. Sebab itu suatu ketika hilang dan bila telah berlaku lagi tersebut maka berlaku pula hukum. Umpamanya firman Allah SWT dalam surat al-Baqarah-198:

}§øŠs9 öNà6ø‹n=tã îy$oYã_ br& (#qäótGö;s? WxôÒsù `ÏiB öNà6În/§‘ 4 !#sŒÎ*sù OçFôÒsùr& ïÆÏiB ;M»sùttã (#rãà2øŒ$$sù ©!$# y‰YÏã ̍yèô±yJø9$# ÏQ#tysø9$# ( çnrãà2øŒ$#ur $yJx. öNà61y‰yd bÎ)ur OçFZà2 `ÏiB ¾Ï&Î#ö7s% z`ÏJs9 tû,Îk!!$žÒ9$# ÇÊÒÑÈ

198. Tidak ada dosa bagimu untuk mencari karunia (rezki hasil perniagaan) dari Tuhanmu. Maka apabila kamu Telah bertolak dari ‘Arafat, berdzikirlah kepada Allah di Masy’arilharam[125

Ayat itu turun sesudah datang ayat sebelumnya (197) yang melarang beberapa perbuatan dalam melaksanakan ibadah haji:

197. (Musim) haji adalah beberapa bulan yang dimaklumi[122], barangsiapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, Maka tidak boleh rafats[123], berbuat fasik dan berbantah-bantahan di dalam masa mengerjakan haji. dan apa yang kamu kerjakan berupa kebaikan, niscaya Allah mengetahuinya. Berbekallah, dan Sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah takwa[124] dan bertakwalah kepada-Ku Hai orang-orang yang berakal.

2. Hukum rukhsah adalah:

الحكم الثابت على خلاف الدليل لعذر.

Artinya: hukum yang berlaku berdasarkan suatu dalil menyalahi dalil yang ada karena adanya uzur.

Hukum keringanan yang telah disyariatkan oleh Allah SWT atas orang mukallaf dalam kondisi-kondisi tertentu yang menghendaki keringanan. [7]

Kata-kata “hukum” merupakan jenis dalam definisi yang mencakup semua bentuk hukum. Kata-kata tsabit (berlaku tetap) mengandung arti bahwa rukhsah itu berdasarkan dalil yang ditetapkan pembuat hukum yang menyalahi dalil yan ditetapkan sebelumnya.

Kata-kata “menyalahi dalil yang ada” merupakan sifat pembeda dalam definisi yang mengeluarkan dari lingkup pengertian rukhsah, suatu yang memang pada dasarnya sudah boleh melakukannya seperti makan dan minum. Kebolehan dalam makan dan minum memang sudah dari dulunya dan tidak menyalahi hukum yang sudah ada.

Kata “dalil” yang maksudnya adalah dalil hukum, dinyatakan dalam defenisi ini agar mencakup rukhsah untuk melakukan perbuatan yang ditetapkan dengan dalil yang menghendaki hukum wajib, seperti berbuka puasa bagi orang yang musafir, atau yang menyalahi dalil yang menghendaki hukum nabd (sunnah) seperti meninggalkan shalat jamaah karena hujan dan lain sebagainya.

Penggunaan kata “uzur” dalam definisi ini yang mengandung arti kesukaran dan keberatan, untuk menghindari dari cakupan arti rukhsah dalam dua hal:

1. Hukum yang berlaku dan ditetapkan dengan dalil lebih kuat yang menyalahi dalil lain yang lemah dari hukum itu. Diberlakukannya hukum yang datang belakangan bukan karena memberikan keringanan tetapi memang secara ketentuan harus dilakukan karena kekuatan dalilnya.

2. Taklif atau beban hukum semuanya merupakan hukum yang tetap menyalahi dalil asal dan yang menurut asalnya tidak ada taklif.

Adapun hukum yang ditetapkan dengan dalil nasakh karena mengandung kesukaran dalam pelaksanaannya juga tidak dinamakan rukhsah karena dalil yang dinasakh itu tidak dinamakan dalil kecuali dalam arti kiasan terhadap apa yang telah berlaku.

Penambahan kata “berat” pada sebagian definisi merupakan batasan selanjutnya bagi pengertian “rukhsah”, karena kata uzur saja dapat berarti kesukaran atau keberatan, sedang uzur yang berarti semata-mata kebutuhan tanpa adanya kesukaran tidak disebut rukhsah. Contoh uzur yang tidak berarti rukhsah umpamanya ditetapkannya hukum qiradh (investasi modal) yang sebenarnya menyalahi ketentuan syirkah yang mengharuskannya persyarikatan dalam modal dan usaha. Tetapi cara ini dinyatakan sah karena adanya kebutuhan yaitu ketidakmampuan pemilik modal dalam usaha, padahal disini tidak terdapat kesukaran apa-apa.

Memang kadang-kadang digunakan kata rukhsah untuk sesuatu yang dikecualikan oleh prinsip umum yang menghendaki larangan secara umum dan mutlak tanpa memandang pada sifat uzur besar yang harus ada padanya seperti contoh di atas: karena dalam salah satu hadist Nabi disebutkan: “Nabi merukhsahkan jual beli saham.”

Dengan membandingkan pengertian azimah dan ruhsah secara sederhana dapat dikatakan bahwa azimah adalah melaksanakan perintah dan menjauhi larangan secara umum dan mutlak, baik perintah itu perintah wajib atau sunnah, baik larangan itu untuk haram atau makruh, sedangkan rukhsah adalah keringanan atau kelapangan yang diberikan kepada seorang mukallaf dalam melakukan perintah dan menjauhi larangan.

Azimah adalah merupakan hak Allah atas hamba-Nya dan rukhsah adalah hak hamba dalam karunia dan kebijaksanaan Allah. Dalam bentuk ini antara rukhsah dengan hukum mubah terdapat kesamaan.[8] Dan hal ini sesuai dengan pernyataan

[9]المشقة تجلب التيسير “kesulitan itu akan mendatangkan kemudahan” ”

B.2 Macam-macam rukhsah

Pada dasarnya rukhsah itu adalah keringanan yang diberikan Allah sebagai pembuat hukum kepada mukallaf pada suatu keadaan tertentu yang berlaku terhadap mukallaf tersebut. Hukum keringanan ini menyalahi hukum asalnya. Macam-macam keringanan atau rukhsah dapat dilihat dari beberapa segi:

1. Rukhsah dilihat dari segi bentuk hukum asalnya, terbagi menjadi dua, yaitu: rukhsah memperbuat dan rukhsah meninggalkan.
2. Rukhasah memperbuat adalah keringanan untuk melakukan suatu perbuatan yang menurut asalnya harus ditinggalkan. Inilah hukum azimahnya. Contohnya boleh memakan daging babi dalam keadaan terpaksa, berdasarkan firman Allah dalam surat al-Baqorah-173.
3. Rukhsah meninggalkan adalah keringanan untuk meninggalkan perbuatan yang menurut hukum azimahnya adalah wajib atau nadb (sunnah). Dalam hukum asalnya adalah wajib atau sunnah. Tetapi dalam keadaan tertentu mukallaf tidak dapat melakukannya dalam arti bila melakukannya hal itu akan membahayakan dirinya. Umpamanya kebolehan meninggalkan puasa Ramadhan bagi orang yang sakit atau dalam perjalanan berdasarkan firman Allah surat al-Bawarah-184.

Termasuk pula ke dalam rukhsah ditinjau dari segi hukum asalnya ini ada dua macamrukhsah sebagai berikut:

1. Rukhsah dalam meninggalkan hukum-hukum yang berlaku terhadap umat sebelum islam yang dinilai terlalu berat untuk dilakukan umat Nabi Muhammad, sebagaimana dalam firman Allah surat al-Bawarah-286. Biala dilihat keringanan hukum dalam hal ini dibandingkan dengan yang berlaku sebelumnya, lebih tepat disebut nasakh, meskipun demikian dalam artian luas dapat pula disebut rukhsah.
2. Rukhsah dalam bentuk melegalisasikan beberapa bentuk akad yang tidak memenuhi syarat yang ditentukan. Adanya rukhsah ini disebabkan oleh kebutuhan umum. Umpamanya jual beli saham, karena hal ini menyalahi ketentuan umum yang melarang menjual sesuatu yang tidak ada di tangan.

Rukhsah ditinjau dari segi bentuk keringanan yang diberikan. Dalam hal ini keringanan ada 7 bentuk:

1. Keringan dalam bentuk menggugurkan kewajiban seperti boleh meninggalkan shalat jumat, haji, umrah dan jihad dalam keadaan uzur.
2. Keringanan dalam bentuk mengurangi kewajiban, seperti, mengqoshr shalat.
3. Keringanan dalam bentuk mengganti kewajiban seperti: mengganti wushu dan mandi dengan tayammum, mengganti kewajiban berdiri dalam shalat dengan duduk.
4. Keringanan dalam bentuk penangguhan pelaksanaan kewajiban seperti: pelaksanaan shalat zuhur dalam waktu shalat ashar pada jama’ ta’khir.
5. Keringanan dalam bentuk mendahulukan pelaksanaan kewajiban seperti: membayar zakat fitrah sejak awal Ramadhan, mendahulukan shalat ashar dalam waktu zuhur pada jama’ taqdiim.
6. Keringanan dalam bentuk merubah kewajiban seperti: cara-cara pelaksanaan shalat dalam perang yang berubah dari bentuk yang biasanya yang desebut shalat khauf.
7. Keringanan dalam bentuk membolehkan mengerjakan perbuatan haram dan meninggalkan perbuatan wajib seperti yang dijelaskan di atas.

Rukhsah ditinjau dari segi keadaan hukum asal sesudah berlaku padanya rukhsah: apakah masih berlaku pada waktu ini atau tidak. Dalam hal ini ulama Hanafiyah membaginya menjadi dua:

1. Rukhasah tarfih (رخصة الترفيه) adalah rukhsah yang meringankan dari pelaksanaan hukum azimah tetapi hukum azimah berikut dalilnya ikut berlaku. Hanya pada waktu itu si mukallaf dapat meninggalkan atau melakukannya sebagai keringanan baginya. Umpamanya mengucapkan kalimat kufur yang terlarang dalam hukum azimah, akan tetapi dibolehkan bagi orang yang dipaksa selama hatinya tetap dalam keimanan, sebagaimana dalam surat al-Nahl-106.
2. Rukhsah isqath (رخصة الإسقاط) adalah rukhsah yang menggugurkan hukum azimah terhadap pelakunyasaat keadaan rukhsah itu berlangsung. Dalam keadaan rukhsah itu maka hukum yang berlaku bagi orang yang terpaksa adalah hukum rukhsah, bukan hukum azimah karena ada saat itu hukum azimah tidak berlaku lagi atasnya. Umpamanya mengqoshr shalat.

B.3 Hukum menggunakan rukhsah

Pada dasarnya rukhsah adalah pembebasan seorang mukallaf dari melakukan tututan hukum azimah dalam keadaan darurat. Dengan sendirinya hukumnya boleh, baik dalam mengerjakan sesuatu yang terlarang atau meninggalkan sesuatu yang perintah. Namun dalam hal menggunakan hukum rukhsah bagi orang yang memenuhi syarat untuk itu terdapat perbedaan pendapat di kalangan ulama.

Jumhur ulama berpendapat bahwa hukum menggunakan rukhsah itu tergantung kepada bentuk uzur yang menyebabkan adanya rukhsah itu. Dengan demikian menggunakan hukum rukhsah itu dapat menjadi wajib seperti memakan bangkai bagi orang yang tidak mendapat makanan halal, sedangkan ia khawatir jika tidak menggunakan rukhsah akan membahayakan dirinya. Hukum rukhsah adapula yang sunnah seperti berbuka ouasa Ramadhan bagi orang sakit dan musafir. Ada pula yang semata-mata ibahah seperti jual beli saham.[10]